Il dottor Mohamed O AbuShawish, amico caro, ci manda questa testimonianza. Leggiamo e meditiamo.
La morte non è stato l’unico aspetto doloroso di questa guerra, anche se per alcuni è stato il più duro. Personalmente ho perso tre dei miei cugini, uno dei quali era mio amico d’infanzia, Rami, che era fuggito dal nord di Gaza al campo di Nuseirat in cerca di sicurezza. Rami, una persona gentile e amorevole, era tornato da un viaggio in Turchia poco prima della guerra. I suoi post quotidiani su Facebook mostravano i suoi viaggi. Rami ha affrontato questa guerra come se non avesse piani per il prossimo futuro. Se n’è andato come se non fosse mai esistito. Mi risuonava nelle orecchie la frase “come se non fosse mai esistito”, come disse mio zio Fares nel salutare il figlio martire Omar. Le esperienze di perdita hanno generato grandi dolori e traumi, inizialmente di lunga durata, ma con l’intensificarsi della guerra, lo shock della morte diminuisce, sopraffatto dal caos quotidiano, mentre la morte andava oltre ogni comprensione.
Lo shock della perdita perse il suo acume e sono apparse frasi come “è stato martirizzato, ora riposerà in pace” o “vorrei che fossimo morti prima”. Nonostante la mia lunga carriera nel campo della salute mentale, trovo difficile classificare queste reazioni. Tuttavia, c’è una scena nel Corano che assomiglia a questa reazione, in cui le persone dicono parole simili di fronte alla catastrofe imminente. In mezzo alla fatica della guerra, altre perdite, come la preoccupazione per la casa, la fame, la povertà, le prospettive infrante, la perdita di speranza e la disperazione di ricevere aiuto, gravano pesantemente sulle persone, formando la triade cognitiva della depressione.
Ma soccombere alle grinfie della depressione non è un’opzione per le persone qui. L’esaurimento della vita e delle sue necessità , la vita di sfollati, la vita in tende, i prezzi elevati e l’impossibilità di accedere ai beni di prima necessità, hanno reso il soccombere alla depressione un lusso che la popolazione di Gaza non ha potuto avere. Nonostante la mia ben nota solidarietà , all’inizio della guerra ero preoccupato per le esigenze fondamentali della mia famiglia e volevo restare con loro, e mentre ero immerso nello shock della perdita e della guerra, ho trascurato il dilemma del mio figlio maggiore Ahmed, che avrebbe dovuto finire la scuola superiore e prepararsi per l’università. Ahmed ha perso quest’anno accademico. La sua ambizione e intelligenza, dimostrate attraverso risultati come l’ottenimento di una borsa di studio, la padronanza della lingua inglese e la guida di iniziative comunitarie, hanno tracciato per lui un futuro luminoso. La sua domanda durante la guerra sono state: “cosa mi succederà?” e “L’anno è passato”. Mi hanno colpito come un fulmine. La sua successiva richiesta di trasferirsi in Cisgiordania per frequentare la scuola ha evidenziato queste sue esigenze particolari. Per soddisfarle sono entrato nell’unico ospedale della zona centrale e ho acquisito la forza di interagire in modo più logico con la realtà .
Ahmed si è impegnato attivamente e ha sostenuto varie iniziative a favore dei bambini, ma l’offensiva di terra della guerra ci ha costretto a lasciare la nostra casa come sfollati a Rafah, che dovrebbe essere un luogo sicuro secondo le istruzioni dell’esercito israeliano. Ma anche lì siamo stati inseguiti dai bombardamenti. Durante questo sfollamento abbiamo vissuto in una tenda, che ricorda l’esperienza dello sfollamento del 1948.
Tuttavia non ho interrotto il mio lavoro professionale e mi sono subito impegnato in interventi psicologici. La mia passione per il lavoro si mescolava alla sensazione di aiutare me stesso e la mia famiglia a riprendermi. I diari di lavoro sono diventati storie notturne, aiutando i membri della mia famiglia a resistere attraverso la comune umanità condivisa e l’auto-compassione. In ogni caso, rimangono ancora molte le domande senza risposta: quanto tempo possiamo resistere? Quando finirà la guerra? Ahmed continuerà gli studi e andrà all’università come previsto? Viviamo davvero in un mondo che comprende il significato dell’umanità e dei suoi diritti, oppure siamo in una giungla priva di ogni sentimento e umanità ?
#Fino a quando!?
